Rabi Akiva y Lag BaOmer

RABÍ AKIVA-LAG BAOMER- RABÍ SHIMON BAR YOJAI

Mayo 25 al caer la noche y el domingo todo el día.

Información de Rabino David Amar. Tomada para Comunidad TORAH es Vivir en Jerusalen Israel.

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El Talmud, afirma que Rabí Akiva fue un pastor de ovejas. Trabajaba para un hombre muy rico, llamado Kalba Savúa, cuyo nombre sugiere la idea de un ‘perro lleno o saciado’. Los jajamín (Sabios) afirman que él tenía una posada, en la cual se podía comer gratis, por lo tanto, cada persona hambrienta llegaba al lugar y salía saciado como ‘un perro lleno’.

 

Kalba Savúa tenía una hija llamada Rajel, que al ver por primera vez a Akivá, se enamoró de él y le preguntó si se casaría con ella, a lo cual, respondió que sí. Akivá era un hombre analfabeta, no sabía nada de Torah, no sabía leer ni escribir. Rajel lo amó desde el primer momento, pues era un hombre bueno, humilde y respetuoso. Ella le puso como condición para ser su esposa, que estudiara Torah y renunciara a ser pastor de ovejas. Él aceptó y se casaron en secreto. Cuando su padre supo que había contraído matrimonio con ese hombre tan simple y analfabeta, la desheredó y la echó de su casa.

 

La pareja vivía en un establo y se alimentaba de lo que comían las vacas y los caballos. Akivá le decía a su esposa que si él tuviera dinero, la llenaría de todas las comodidades. Le pedía perdón por no poder ofrecerle lo que el dinero puede comprar y por tener que dormir en condiciones tan precarias.

 

En cierta ocasión llegó a su puerta un hombre necesitado de comida para su hijo recién nacido. Era el profeta Elías (Eliyahu HaNaví) que se había transformado en un hombre pobre. Akivá se dirigió a su esposa diciéndole que ellos tenían sus necesidades satisfechas y ese hombre no. A pesar de su carencia, se sentían privilegiados.

 

Ella le dijo a su esposo que fuera a estudiar Torah a la yeshiváh (escuela de Torah), en la cual, estuvo por un período de 12 años. Estudió con Rabí Eliezer y Rabí Iehoshua. En ese momento contaba con 40 años de edad.

 

Después de los 12 años regresó a su casa con 12.000 alumnos. Antes de entrar a saludar a su esposa, oyó desde afuera que un hombre le decía a ella, que parecía una viuda, ya que su esposo la había abandonado. Le respondió que no le importaría que Akivá estuviera estudiando por 12 años más. Él, que estaba escuchando desde afuera de su casa, retrocedió y volvió a la yeshiváh con todos sus alumnos y estuvo por otros 12 años.

 

Al final de los 12 años, regresó esta vez con 24.000 alumnos, hombres Sabios, entre los que se encontraba Rabí Shimon Bar Yojai y Rabí Meir Baal HaNes. Rajel, la esposa de Akivá, se acercó a él a saludarlo, besándole los pies. Sus alumnos trataron de retirarla, pero Akivá les dijo que la dejaran, que ella era la artífice de que ellos hubieran dedicado sus vidas al estudio de la Torah.

 

El padre de Rajel se acercó también a él, sin saber de quien se trataba y le dijo que había desheredado a su hija junto con su yerno y sentía una carga muy grande por ello. Akivá le dijo que él era su yerno y que no se afligiera por eso. Este hombre se acercó y besó sus pies. Les dió la mitad de su fortuna.

 

En el Pirkei Avot (Ética de los Padres) se afirma que un hombre pobre que se dedica al estudio de la Torah, se convertirá en un hombre adinerado.

 

El Talmud afirma que esos 24.000 alumnos murieron entre Pesaj y Lag BaOmer (día 33 del Omer). Este período de tiempo fue de gevuráh y din (rigor), por lo tanto, para honrarlo, se evita el gozo a través de abstenerse de escuchar música, celebrar bodas, cortarse el pelo, y la barba, etc.

 

Estos 24.000 hombres perecieron, porque no había respeto entre ellos. El odio y la envidia que sentían los llevó a morir, a pesar del nivel espiritual que habían alcanzado. Luego de este suceso, hubo un gran período donde no hubo Torah, sin embargo, de estos alumnos sobrevivieron 5 estudiosos:

 

• Rabí Shimon Bar Yojai

• Rabí Meir Baal HaNes

• Rabí Yehudáh

• Rabí Yosi

• Rabí Ben Samoaj

 

Ellos aprendieron de su maestro Akivá, la Torah y Sus secretos. Los incitó a tener amor por sus compañeros.

 

Rabí Akivá, tuvo una estatura espiritual tan elevada que HaShem le dijo a Mosheh, que si él no hubiera existido, hubiera entregado la Torah a través de Rabí Akivá, con lo cual, ostenta el segundo lugar de santidad luego de Mosheh Ravenu.

 

El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbalah) confirma que Rabí Akivá tiene un gran nivel espiritual y que está por debajo de Mosheh. Cuando Mosheh supo cómo moriría Rabí Akivá, le replicó a HaShem ese final, a lo cual, le ordenó callar.

 

LAG BAOMER (25 de mayo al caer la noche).

Es el nombre dado al día 18 de Iyar en el calendario hebreo. Es el día 33 de la cuenta del Omer. Se conmemora la hilulá (aniversario de la muerte) de Rabí Shimon Bar Yojai. Se celebrará con gran alegría. 

Se acostumbra prender velas en su honor. En Israel, se encienden fogatas en Meron al norte de Israel, donde está ubicada su tumba. Este año, por la situación que atraviesa Israel debido a la guerra, la tumba será cerrada por el ejército, por lo tanto, la celebración se trasladará a la tumba de Rabí Shimon, ubicada en Yerushalayim, donde se encenderán las fogatas en honor de la ‘Vela Santa’. Tú podrás encender dos velas, una, en su memoria y la otra, en la de su hijo Rabí Elazar, de quien no se conoce la fecha exacta de su muerte.

Se considera como Yom Tov (día de fiesta) por parte de los Rabinos. 

Rabí Shimon Bar Yojai, o ‘Rashbi’ por sus siglas, fue un rabino que vivió en Galilea, actual Israel, durante la época de la dominación romana y después de la destrucción del segundo Templo de Jerusalén, lo que sitúa su vida entre finales del siglo i y el siglo ii. 

‘Rabí Shimon y su hijo reconocieron que todos los judíos tienen su propia conexión con Elohay y su manera especial de servirle’.

Eliyahu HaNaví (profeta Elías), llama a Rabí Shimon Bar Yojai, la 'Vela Santa', pues concede mucha luz a los mundos superiores y a las generaciones venideras mediante la escritura del Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh). Él escribió muchos libros del Zohar que han sido extraviados. Hoy existen varios, pero parte de su obra completa se perdió.

Cada persona necesita leer diariamente el Zohar. Y en esta fecha de Lag BaOmer, se considera el momento propicio para hacerlo. Luego de su lectura en tu idioma nativo o simplemente escaneándolo, puedes pedirle a HaShem por tus necesidades y siempre por los méritos de este gran Sabio.

El Zohar fue revelado a Rabí Shimon Bar Yojai, por intermedio de Eliyahu HaNaví en una cueva donde se encontraba Rabí Shimon Bar Yojai, junto con su hijo Elazar. Fueron revelados todos los secretos del cielo y del mundo en forma codificada. Esto ocurrió hace 2000 años, en la época de la invasión del imperio romano a Israel.

Arizal (Arí HaKadosh) 500 años atrás, lo descodificó y lo comentó. 

¿Por qué hay alegría el día del aniversario de su muerte? Porque él reveló muchos secretos a sus alumnos, hecho que generó gran regocijo, pues se disiparon muchas de las dudas que existían al respecto. Ese día se reveló un gran luz en todo el mundo. Ese día, se oscureció muy tarde. Hubo oscuridad por un espacio de unas dos horas en la noche. Esto, debido a los comentarios y explicaciones de esta gran obra del Zohar.

El Midrash (investigación, estudio) explica que el maná cayó del cielo el 18 de Iyar, el mismo día de la muerte de Rabí Shimon Bar Yojai (Lag BaOmer) que corresponde al día 33 de esta cuenta. El día 15 de Iyar, mientras el Pueblo de Israel se encontraba en el desierto de Sinaí, se agotó el pan que habían sacado de Egipto. Estuvieron tres días sin pan, al cabo de los cuales descendió el maná, para alimentarlos.

El maná, es una de las razones también, por las que hay alegría en esa fecha. Debido a todas estas razones, es importante estudiar el Zohar ese día, aunque no se comprenda. Se puede hacer en el idioma nativo, o escanearlo, con el fin de obtener mucha energía, alegría, luz y protección. 

Se podrá encender una vela en su honor y lo más importante leer una porción del Zohar. Hacer tefilá (oración) a HaShem y pedirle por los méritos de Rabí Shimon Bar Yojai, que nos saque del 'galut' (exilio) de nuestras dificultades, de nuestros problemas con gran compasión. El galut, es una especie de prisión. Para algunos es una enfermedad, para otros, problemas de pareja, de dinero, etc.

El Talmud nos cuenta que durante los días de la cuenta del Omer, antes del día 33, murieron 24000 alumnos de Rabí Akiva y solo sobrevivieron 5. A partir del día 33 de la cuenta del Omer, no hubo más muertes

Desde el día 33 de la cuenta del Omer (Lab BaOmer) está permitida la alegría, por lo tanto, se acostumbra en ese fecha tan importante y conmemorativa, celebrar bodas, escuchar música, cortarse el pelo, etc. La cuenta del Omer se continúa haciendo hasta la Fiesta de Shavuot, donde se hace entrega de la Torah, el día 50.

 

Recordemos que en Lab BaOmer murió Rabí Shimon Bar Yojai. Por lo tanto, este sábado (mayo 25) al caer la noche se celebra su hilulá (aniversario de su muerte). El día de su deceso (33) no hubo noche, pues no se oscureció debido a que estaba revelando los secretos de la Torah a sus talmidim. Cuando terminó de enseñarles, murió y llegó la noche.

 

Él permaneció en una cueva con su hijo Elazar por espacio de 13 años, en donde se le presentaba el profeta Elías y le revelaba los secretos de la Torah. Se recluyeron en ese lugar, pues la persecución romana que prohibía el estudio de la Torah, los llevó a hacerlo. Cuando hubieron pasado 12 años, salió junto con su hijo Elazar y al ver a un hombre arando el campo, le dijo a su hijo que no entendía porque había personas que se dedicaban a otra cosa que no fuera el estudio de la Torah y con el poder de su mirada, aniquiló a esa persona. HaShem se enojó con él y a través de un ‘Bat Kol’ (Voz del cielo), le dijo que porqué había hecho tal cosa, que si no sabía que era necesario que se trabajara la tierra para sustentar la vida y le ordenó volver a recluirse en la cueva por un año más.

 

Rabí Shimon Bar Yojai, tenía un nivel espiritual muy elevado. El profeta Elías le había trasmitido sus conocimientos, con lo cual, escribió el Zohar, mediante Rab Aba. El Zohar expresa que Rabí Shimon Bar Yojai era muy amado y fue llamado con el apelativo de ‘Árbol de la Vida’.

 

Cuando una persona lee el Zohar, aunque no lo entienda, pues está escrito en arameo, será depositario de la Luz celestial. Debido a esto, es importante sacar un tiempo para leer o scanear sus líneas, aunque no sea comprensible y el día por excelencia para hacerlo es en Lag BaOmer, que será este sábado al caer la noche y el domingo todo el día. Es un libro que guarda innumerables secretos.

 

Un Rabino dijo en alguna ocasión al ser interrogado por la causa del Holocausto Nazi, que había sido generado por la reticencia a estudiar el Zohar. Su lectura y estudio traen protección al mundo, fuerza, abundancia y toda clase de bendiciones. Ese día se puede hacer una cena en conmemoración, escuchar música y alegrarse.

 

Por los méritos de Rabí Akivá, Rabí Shimon Bar Yojai y Lag BaOmer, HaShem envíe pronto al Mashiah Ben David, se construya el tercer Templo de Yerushalayim y concluya esta guerra!

Amén Ken Yehí Ratzon 

Shavua Tov: Buena Semana 

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SECRETOS DE PIRKET AVOT

*SECRETOS DE PIRKEY AVOT*

(Ética de los Padres)

🕍Comunidad TORAH es Vivir. Camino a SHAVUOT 🌾

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CAPITULO 4

Mishnah 1

"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio? El que aprende de todo hombre, como está escrito: “De todos mis maestros he aprendido” (Sal. 119:99)

¿Quién es fuerte? Aquel que controla su instinto, como está dicho: “El que es tardo en la ira, es mejor que el poderoso, y el que gobierna su espíritu vale más que el que conquista una ciudad” (Prov. 16:32)

¿Quién es rico? El que está contento con lo que tiene, como dice: “Cuando comas el fruto de la labor de tus manos, feliz serás y te irá bien”(Sal 128:2) “Feliz” en este mundo y “te irá bien” en el mundo venidero.

¿Quién es honorable? El que honra a las criaturas, como dice: “A los que Me honren, honraré y los que Me desprecien, desaparecerán” (Sam.I 2:30)".

Una persona es inteligente y sabia cuando aprende de cada persona, no importa si ha estudiado o no, si es un individuo importante en la sociedad o no, si es niño o una persona mayor.

"Ben Zomá. Debido a que no vivió largamente y a que no recibió ordenación Rabínica, para que fuese llamado Rabí, lo llamaban con el nombre de su padre, y lo mismo se aplica a Ben Azay. Y el nombre de ambos era Shimon.

¿Quien es sabio? Hay que entender por esta frase lo siguiente: '¿Quien es sabio de manera que le sea propio preciarse de su sabiduría?'.

Quien aprende de todo ser humano. Aunque dicha persona sea inferior a él. Pues debido a que no hace incapié en su honor y aprende de la gente inferior, se hace evidente que su sabiduría es en el nombre del Cielo y no para ensoberbecerse ni vanagloriarse de ella". 

"¿Quien es rico? Le es propio preciarse de su riqueza; a quien se satisface con su porción".

Se considera que una persona es rica, cuando se alegra con lo que tiene. Por cada cosa material que HaShem te concede, deberás ser agradecida con mucha alegría.

Mishnah 2 

"Ben Azai dice: Sé presuroso en el cumplimiento de los preceptos y escápate del pecado; pues un precepto acarrea otro precepto y una trasgresión lleva a otra trasgresión. La recompensa por un precepto, es un precepto y el castigo por un pecado es otro pecado".

Cuando se cumple una mitzvá (precepto), se cumplirá otro precepto. Cada mitzvá tiene una recompensa, que no conocemos, con lo cual, debemos cumplirlas todas, porque HaShem sabe cuál será nuestra retribución por obedecer Sus preceptos.

"Pues un mandamiento lleva a otro mandamiento. Así es el curso natural del mundo: A quien hace un mandamiento se le facilita hacer otros. Y a quien empieza a hacer transgresiones le es difícil separase de ellas. Y a sí mismo:

La recompensa de un mandamiento. Providencialmente ayudarán y proveerán a quien hizo un mandamiento con la oportunidad de hacer otro, para darle recompensa por ambos. Y lo mismo vale para la retribución por las transgresiones. Otra explicación del principio de la 'recompensa de un mandamiento es otro mandamiento': que toda la recompensa que el hombre recibe y todo el placer del que goza en el cumplimento de un mandamiento se le considera como un mandamiento en sí mismo. Y toma la recompensa por el mandamiento que hizo y por el placer y el deleite del que gozó al hacerlo.

Y la retribución por una transgresión es otra transgresión. Y el provecho y el placer del que gozó el hombre al hacer una transgresión se le consideran como una transgresión en sí mismo, y es castigado por la transgresión que hizo y por el provecho y el placer de los que gozó al hacerla".

Mishnah 5

"Rabí Ishmael, su hijo, dice: El que estudia con intención de enseñar, [del cielo] es ayudado para que pueda estudiar y enseñar. 

El que estudia para poder llevarlo a la práctica, [del cielo] es ayudado para que pueda estudiar, enseñar, y [llevarlo a la] práctica.

Rabí Zadok dice: No hagas de la Torah una corona para engrandecerte con ella, ni tampoco hagas de ella un instrumento para tu propio interés. 

Así decía Hilel: Aquel se beneficia con la corona de la Torah, será borrado”. Aprendes de aquí que todo el que se aprovecha en este mundo del honor que provee la  Torah, se va de este mundo como un malhechor".

Hay personas a las que les agrada estudiar la Torah, pero no enseñarla, no les gusta perder tiempo en esto. Cuando una persona enseña la Torah, HaShem 'multiplica' el tiempo, la oportunidad y la sabiduría para dedicarse a ello.

"A quien aprende en aras de enseñar le es otorgado el aprender y el enseñar. Es este párrafo existe cierta variante textual, y según esta la explicación es la siguiente: A quien aprende solo para ocuparse de la Torah sin tener la intención de hacer actos de benevolencia hacia la gente, tal como Rabá (Rosh HaShanah 18); a pesar de que es necesario que se ocupe también de los actos de benevolencia, de todas maneras le es otorgado aprender, enseñar y que su pensamiento se lleve a cabo. Pero a quien aprende para hacer, que desea ocuparse de la Torah y también ser benefactor, tal como Abaye (Rabino), quien se ocupaba de la Torah y también de los actos de benevolencia, le es otorgado llevar a término su pensamiento y merece aprender, enseñar, salvaguardar y hacer. Y hay quienes explican la expresión 'quien aprende para enseñar' en el sentido de que lo hace para ser llamado Rab, y aplican una variante textual que señala que no se le otorgará aprender ni enseñar. Pero en la mayor parte de los libros encontré la versión primeramente citada, y esa es la fundamental".

Mishnah 6

"Rabí Yosí dice: Todo aquel que honra a la Torah, él mismo es honorable para las personas. Todo aquel que deshonra a la Torah, él mismo es despreciable para las personas".

Es de suma importancia el respeto a la Torah, no solo al texto escrito, sino a quienes la estudian. El Talmud (Torah Oral) explica que si una persona honra la Torah, pero no reconoce o no respeta a los Rabinos, no está cumpliendo adecuadamente con este precepto. Recordemos que un Rabino tiene la Torah completa en su cabeza, pues ha dedicado su vida a estudiarla. Quienes no respetan a estas autoridades, se estarán asemejando a los animales, pues estos no consideran nada. 

Mishnah 9

"Rabí Yojanán dice: Todo el que cumple la Torah en la pobreza, finalmente la cumplirá en la riqueza y quien la abandona en la riqueza, finalmente la abandonará en la pobreza". 

Antes había mucha pobreza, y había mucho estudio de Torah. Posteriormente algunos adquirieron riqueza. HaShem los ayudó en ello. Pero cuando no se disponen para el estudio, HaShem podría quitar su riqueza.

"Todo aquel que cumple la Torah en la pobreza. Quien vive en escasez de alimento y sin embargo, se desentiende de su trabajo para ocuparse de la Torah.

Todo aquel que descuida la Torah por riqueza. A causa de la gran cantidad de su dinero necesita dedicarse ahora a esto y luego a lo otro Y no tiene tiempo libre para ocuparse de la Torah".

Mishnah 11

"Rabí Eliezer ben Yaacob dice: Aquel que realiza un precepto, se adquiere un defensor. El que realiza una transgresión, se adquiere un acusador. 

El arrepentimiento y las buenas acciones, lo defienden ante las desgracias. Rabí Yohanan Hasandelar dice: Toda reunión que es en el nombre del cielo terminará por perdurar, y toda aquella que no es en el nombre del cielo, no terminará por perdurar". 

Cada mitzvá, crea un ángel blanco, y la transgresión crea a uno negro o acusador. El alma de una persona al morir irá al Tribunal celestial, donde HaShem estará acompañado de estos dos tipos de ángeles. Cuando son mayores las transgresiones que las buenas obras, el alma irá a un lugar de tormento, pero, si sus obras fueran buenas, se dirigirá al Paraíso. Los  ángeles negros, se podrán neutralizar mediante la teshuvah (retorno a HaShem) y las buenas obras.

Mishnah 13

"Rabí Yehudá dice: Sé cuidadoso en la enseñanza [de Torah], pues el error [en la enseñanza], se considera como [que lo hizo] a propósito.

Rabí Shimón dice: Existen tres coronas: 👑 1. La corona de la Torah, 👑 2. La corona del Sacerdocio y 👑 3. La corona del reino. Y 👑 La corona de un buen  nombre sobrepasa a todas".

"Sé atento en el estudio. Que tu estudio sea exacto y conforme a la ley.

Pues la falta involuntaria en el estudio es considerada como premeditada. Si yerras en tus dictámenes debido a que no fuiste exacto en tu estudio y llegas a permitir lo prohibido, el Santo Bendito Es, considera tu proceder como si hubieras cometido una falta premeditada.

HAY 3 CORONAS  Escritas en la Torah a las cuales la Torah misma obliga a rendirles honor.

👑1. La corona de la Torah. Respecto a ella está escrito: 'Honrarás la faz del anciano' (Vayikrá. Levítico 19:32) es decir, de quien adquirió sabiduría.

👑 2. La corona de la Kehuná (sacerdocio). Respecto a ella está escrito: 'Y consagrarás; sagrado será para ti' (Vayikrá 21:8)

Y 👑 3. La corona de la realeza. Respecto a ella está escrito: 'De cierto designarás a un rey sobre ti' (Devarim. Deuteronomio 17:15); es decir, que él temor a él caiga sobre ti'.

👑 *La corona de la Torah,* nos protege de todo, incluso de las enfermedades como en este caso del covid-19

Mishnah 17

"Él solía decir: Es preferible una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo, que [toda] la vida del mundo venidero. 

Pero es preferible una hora de tranquilidad en el mundo venidero que toda la vida de este mundo".

1 hora de Torah, de teshuvah y de buenas obras, producen mayor placer que el placer que hay en el mundo venidero. Y una hora en el Paraíso tendrá mayor placer que toda la vida en este mundo. El estudio de la Torah produce mucho placer y felicidad.

Mishnah 22

"Él solía decir: Los que nacen, a morir, los muertos a resucitar y los vivos a ser juzgados; para que sepan, den a conocer y sean conscientes de que ÉL es Elohay, ÉL es el Hacedor, ÉL es el Creador, ÉL es quien comprende, ÉL es el Juez, ÉL es el Testigo, ÉL es el Litigante, ÉL es quien juzgará en el futuro: El Santo Bendito Es. Pues no hay en Su presencia ni iniquidad, ni olvido, ni favoritismo, ni soborno, pues todo es de ÉL. Sabe que todo es según la cuenta; y no te dejes llevar por tu imaginación a pensar que el sheol (lugar de tormento) será un escape para ti. Pues contra tu voluntad fuiste formado, contra tu voluntad naciste, contra tu voluntad estás vivo, contra tu voluntad morirás y contra tu voluntad en tiempo venidero serás juzgado y otorgarás cuentas frente al Soberano de todos los emperadores, el Santo, Bendito Es".

Muchos viven en el mundo con riqueza y placeres y no invierten nada en el aspecto espiritual. No saben que un día habrá un final. Debido a ello, es necesario recordar que no se puede apartar la Torah y las Mitzvot de nuestras vidas. Recordemos que todas las pertenencias lo material que tenemos vienen de HaShem y deben estar destinadas a Su servicio, mediante el estudio, las donaciones a lugares donde se dediquen a la Torah. HaShem no olvida lo que haces por ÉL.

"Los que nacen a morir. Todo aquel que haya nacido, terminará por morir.

Los muertos. Terminarán por resucitar y enfrentar el día del Juicio: Unos serán para la vida eterna y otros para la vergüenza y el oprobio eternos.

Y los vivos a ser juzgados. Para presentarse a ser juzgados en el Día del Juicio.

Para que sepan. A partir de otros.

Den a conocer. A otros.

Y sean conscientes. Que comprendan por sí mismos.

ÉL es el Hacedor. Pues todo el universo está en Su mano como la materia en manos del forjador. ¿Y cual es la razón? Debido a que ÉL es el Creador quien creo todo el universo de la nada; en consecuencia, puede hacer con él como sea Su voluntad.

ÉL es quien comprende, ÉL es el Juez. Después de que comprendió todas sus obras, los lleva a Juicio en Su presencia.

Ni favoritismo ni soborno. Pues no es favoritista ni siquiera con el justo cabal, para que no sea castigado por una transgresión pequeña que se le presentó. Y no acepta el soborno de un mandamiento respecto a una transgresión, sino que otorga recompensa por el mandamiento y castigo por la transgresión. Así explicó Rambam (Maimónides).

Pues contra tu voluntad fuiste formado. Pues el alma no desea salir del Pargot (Paraíso), que es un lugar espiritual pleno de pureza, donde el alma se encuentra antes de entrar al vientre de la mujer, entonces un ángel la saca a su pesar y la hace entrar al vientre de la mujer. 

Contra tu voluntad naciste. A la hora del nacimiento el hombre no quiere nacer, y un ángel lo hace salir a su pesar.

Contra tu voluntad estás vivo. Hay hombres quebrantados por los sufrimientos que quisieran morir, pero no pueden".

Amén Ken Yehí Ratzon 

Shabat Shalom🇮🇱 para todos los amigos y amigas.

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La Parashita Kedoshim

*🍕La Parashita 📜

* Porción bíblica semanal . Shabbat Shalom 🇮🇱 Am ISRAEL Jai! David Melej Sheli. Vive para siempre Yeshua el Mashiaj 👑. El león de la Tribu de Judah🦁, la raíz de Isaí, la estrella resplandeciente de la mañana✡️. *Quien conoce tus obras para bendecir el pueblo de Israel*. 

*PARASHÁ KEDOSHIM 

Vayikrá (Levítico) 19:1-20:27 Haftara 22:1-16*

Tomado por su servidora La Loto 🪷 con permiso del Rab David Amar para Comunidad TORAH es Vivir 🕍

WhatsApp: +972 537504432 Jerusalem, Israel

“Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque Yo, el Eterno, vuestro Elohay, soy santo. Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Elohay. No os volváis a los ídolos (para servirlos) ni dioses de fundición hagáis para vosotros; yo soy el Eterno, vuestro Elohay”.

Hay que conferirle al alma santidad. Recordemos que la palabra *'Kedoshim'* significa *'Santidad'*. ÉL Es Santo y desea que Su Pueblo sea santo y para ello, tendrá que tener prácticas santas.

Hay majloket (discusión) entre dos grandes Rabinos que discuten sobre la forma en que se recibe la santidad del cuerpo, en cómo se recibe el Ruach HaKodesh (Espíritu de Santidad). Ramban (Rabí Mosheh Ben Najman) explica que cuando hay un impulso sexual muy grande no hay santidad. Si la actividad se hace obsesivamente, sin tener límites, será contada como falta y ello excluye la santidad. Es necesario el equilibrio en todas las áreas de la vida.

Ramban (Rabí Mosheh Ben Najman) expresa que es necesaria la restricción en todas las conductas a pesar de que sean permitidas por la Torah. Por ejemplo, no es benéfico para el cuerpo comer incesantemente, o tener encuentros sexuales varias veces al día. Aunque no son prohibidos necesariamente por la Torah, dentro del matrimonio y en santidad. La TORAH condena el adulterio y toda clase de fornicación que es prostitución. Hay que guardar distancia de prácticas prohibidas aún dentro del matrimonio. Baba Sali, un gran tzadik (Justo) comía muy poco, guardaba su compostura en cuanto a la comida, la bebida, el sexo, el hablar en exceso, etc. *Es de gran estima guardar ciertas restricciones en favor de un crecimiento espiritual.*

 

El Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explica que la relación sexual, deberá sublimarse (elevarse) 'meditando' en HaShem, dando prelación al otro, pensando en el alma santa, que se pretende traer al mundo. Lo mismo ocurre en cada actividad que se realice, por ejemplo, al comer, no enfocarse solo en el placer que proporciona o en el apetito, sino en adquirir fuerza para el estudio de la Torah y el servicio a los demás. Es bien conocido que algunas denominaciones acostumbran hacer ayuno con alguna frecuencia, aspecto que no es muy conveniente a no ser por los que prescribe la Torah o la halajá (ley), pues, hoy en día no existe la fortaleza de antaño. La principal forma de hacer teshuvah es estudiando la Torah y si una persona está ayunando, no tendría la suficiente fuerza para su estudio e implementación.

"Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel". Shemot (Éxodo) 19:6

"Porque Yo soy el Eterno que os hice subir de la tierra de Egipto, para ser vuestro Elohay; habéis pues de ser santos, porque Yo soy Santo". Vayikrá (Levítico) 11:45

En estas dos citas, se recuerda que el Pueblo judío es santo y que fue liberado de la esclavitud de Egipto para que fuera santo, para que siguiera las leyes del kashrut (apto para el consumo) en cuanto a los animales puros e impuros. Estos últimos, aportan su impureza y negatividad a quien los consume.

La palabra 'Kadosh' (Santo) aparece muchas veces a lo largo de esta Parashat Kedoshim. Nos enumera muchas Mitzvot que el Pueblo de Israel debe cumplir. En ella, encontramos los 10 mandamientos.

"Cada cual a su madre y a su padre temerá; y mis sábados guardareis; Yo soy el Eterno, vuestro Elohay". 19:3

En esta cita, encontramos dos de los 10 mandamientos. Uno es la honra a los padres y el otro es el cumplimiento del Shabat. Estos dos preceptos están conectados en este verso. Los jajamin explican que cuando uno de los padres, prohibe o incita a no cumplir en este caso el Shabat, estás autorizado a no obedecer lo que te ordenan tus padres. Deberás respetarlos, pero cuando te sugieren ir en contra de cualquier mitzva, deberás desacatarlos, *porque tu Padre Celestial está por sobre todas las cosas.*

La forma como se refiere en esta parashá a los 10 Mandamientos y la porción de Yitró, cambia un poco. Por ejemplo, en esta hace referencia al 'respeto' por los padres y en la otra habla de la 'honra'. Los jajamin afirman que HaShem siempre estará en primer lugar, luego el padre y posteriormente la madre. Habla seguidamente del Shabat y después de no cometer idolatría.

"No hurtaréis, ni tampoco os engañaréis ni mentiréis los unos a los otros. No juraréis en falso por mi nombre, porque profanarías el nombre del Eterno: Yo soy el Eterno. No sustraerás fraudulentamente (el salario de) tu prójimo, ni le extorsionarás. El salario del jornalero no ha de quedar en tu poder hasta la mañana. No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego, y temerás a tu Elohay; Yo soy el Eterno. No hagáis injusticia en el juicio; ni favorecerás al pobre (cuando no tiene razón) ni complacerás al poderoso: con justicia juzgarás a tu prójimo". 19:11-15

En esta porción, encontramos la prohibición de robar y mentir, además, está hablando de la restricción de jurar en el Nombre del Eterno, porque se considera ‘Jilul Hashem’ (profanación del Nombre de HASHEM). El tropiezo a un ciego, no se refiere únicamente a una persona invidente físicamente, sino a alguien que necesita una guía y se le da un mal consejo, haciendo que se desvíe de su objetivo.

"No andarás chismeando entre tu pueblo; no seas indiferente a la sangre de tu prójimo (cuando está en peligro); Yo soy el Eterno". 19:16

Hablar ‘lashón hará’ (chisme) es considerado una falta. Los jajamin (Sabios) y el Zohar (Libro del Esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explican que cuando hay ‘mala lengua’, HaShem no escucha la oración de quién lo haga. El Zohar explica que no solo entra al cuerpo la comida pura, sino la palabra kasher.

Está prohibido propagar el secreto que te confió un amigo, así como hablar negativamente de una persona aunque lo que se diga sea cierto.

Rabí Shimon Bar Yojai, preguntó a HaShem sobre el por qué había creado el cuerpo del ser humano con dos ojos, dos orejas, dos manos, etc., y solo una boca. ÉL le contestó que sí hubiera tenido dos bocas, habría cometido muchas faltas, por el mal uso de la palabra.

"Mis sábados guardaréis, mi santuario reverenciaréis; Yo soy el Eterno". 19:30

 

Es de suma importancia cuidar el Shabat y respetar los lugares dedicados a la tefilá (oración) y el estudio de la Torah. Se deberá evitar platicar sobre asuntos ajenos a la Torah. El Zohar señala que es una transgresión hablar de otros temas, así como consumir alimentos y bebidas en estos recintos.

 

Evitar Ir a los nigromantes, Leer La mano, el tabaco, el te, el café o el chocolate. Evita consultarlos. Ni a los adivinos; no acudáis a ellos para contaminaros con ellos; Yo soy el Eterno vuestro Elohay".

 

Está terminantemente prohibido consultar adivinos y mediums. Por lo tanto, hay que evitar las visitas a los brujos y adivinos, pues mienten e impurifican a quienes los consultan. (Cuidarse mucho de ver películas que contengan cualquier tipo de hechicería o prácticas sexuales : los ojos son las puertas del alma)

"Delante de un hombre canoso te levantarás, y honrarás la persona del anciano, y a tu Elohay tendrás temor; Yo soy el Eterno". Lev. 19:32

Hay que respetar a los ancianos. Cuando pasan de los 70 años, es necesario ayudarlos en lo que requieran. Es importante rescatar la costumbre de ponerse de pie cuando entra un anciano o una persona con una gran investidura como los Tzadikim (Justos) o Sabios. Esta práctica no es común en nuestros días y es menester inculcarla a los niños y jóvenes.

 

"Como un nativo entre vosotros os ha de ser el peregrino que morare con vosotros, y le amarás como a ti mismo, porque peregrinos fuisteis en la tierra de Egipto; Yo soy el Eterno, vuestro Elohay", Lev. 19:34

 

La Torah hace referencia específicamente a los conversos. Se menciona 36 veces la importancia de amar al converso. Ellos precisan de aceptación, porque en muchas ocasiones son discriminados por sus propias familias.

 

"Santificaos, pues y sed santos, porque Yo soy el Eterno, vuestro Elohay, y guardaréis mis estatutos y los cumpliréis; Yo soy el Eterno que os santifica”. Lev. 20:7,8

 

Hay que tomar distancia de la idolatría y dedicarse al estudio de la Torah, con el fin de ser receptores de la santidad del cielo.

'Amar al Creador y a tu prójimo como a ti mismo'. La Torah habla del Eterno, del prójimo y de los conversos al judaísmo.

 

"No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo; Yo soy el Eterno". Lev. 19:18

 

No está permitida la venganza. 'Veahavta lereajá kamoja' (amarás a tu prójimo). La palabra 'kamoja' tiene un valor numérico de 86, igual al de la palabra Elokim.

 

Akiva, afirmaba que el amor al prójimo es una gran mitzvá de la Torah. El odio, propicia el abandono de la Shejinah (Presencia Divina).

Eviten implementar las prácticas de los gentiles, que acarrean impureza y para que puedan heredar la eretz Israel.

 

"Y haréis distinción entre animales puros e impuros, y entre ave impura y pura; y no hagáis abominables vuestras almas por causa de animal ni de ave ni de ninguna cosa que anda arrastrándose sobre el suelo, los cuales Yo he separado de vosotros como impuro. Y seréis para Mí santos, porque Yo, el Eterno, soy santo, y os he separado de entre las naciones para que seáis míos. Y el hombre o mujer que hiciere nigromancia o adivinanzas ciertamente serán muertos, los matarán a pedradas; su sangre (recaerá) sobre ellos". Lev 20: 25-27

 

Deberás comer solo animales kasher (aptos para el consumo) y que hayan sido muertos mediante la Shejitah (matanza ritual). Lo mismo el pescado que deberá tener aletas y escamas para ser considerados dentro de esta categoría.

 

Guardar todos y cada uno de estos preceptos confiere kedushah (santidad).

"Guardaréis pues todos mis estatutos y todos mis juicios y los cumpliréis; Yo soy el Eterno". Lev. 19:37

Todas las Mitzvot deberán ser guardadas, tanto los jukim (ilógicos) como los mishpatim (normas), para ser un Pueblo santo y HaShem nos conceda buenas cosas, y oiga nuestra tefilah (oración), para servirlo con salud y una larga vida.

Por los méritos de la santidad de la Torah y las Mitzvot, nos conceda santidad y salud, mediante la lectura de la Ketoret, los Salmos y Ana Becoaj para que podamos servirlo por muchos años y mande pronto al Mashiah Ben David y se construya el tercer Templo de Yerushalayim.

Shabat Shalom y Rosh Jodesh Tov para todos los Javerim ve Javerot (amigos y amigas) de HASHEM, de la TORAH, de Israel, de tu Hastag #torahesvivir. Quienes necesiten contactarse con su servidora y amiga Yazmín Arteaga para cita o consulta, por favor hacerlo al número de WhatsApp: +972 537504432 🪷 La Loto

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Contando El Omer.

*🌾SEFIRÁ HAOMER (Cuenta del Omer🌾)* Comunidad TORAH es Vivir 🕍 Jerusalen Israel + 972 537504432 Morah C. Yazmin Arteaga 

Información tomada con permiso del rab David Amar 

"Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al primer día festivo, desde el día en que hubiereis traído la gavilla de la tenufá, siete semanas; (siete semanas) completas serán". Vayikrá (Levítico) 23:15

Cada persona deberá cumplir con la cuenta del Omer. Esta Sefirá HaOmer, comienza el día siguiente de la Fiesta de Pesaj y culmina un día antes de la Fiesta de Shavuot, 50 días después o 7 semanas después.

Se menciona la mitzvá (precepto) de realizar la cuenta del omer, que tiene una duración de 49 días (7 semanas). El día 50 es la entrega de la Torah y se celebra con la Fiesta de Shavuot. La cuenta del omer, comienza al día siguiente de la celebración de Pesaj. Era un sacrificio que se llevaba al Templo de Yerushalayim y consistía en una ofrenda de harina. Hoy en día que no existe el Templo y no se puede cumplir como lo ordena la Torah, se hace según las leyes Rabínicas.

La cuenta del omer, es un precepto que solo deberán cumplir los hombres. Las mujeres están exentas de hacerlo, como lo aclara Arí HaKadosh. Algunos argumentan que ellas lo pueden hacer sin la berajá (bendición) del comienzo, pero el Arizal dice tajantemente que 'Sefirá HaOmer' NO es para mujeres, ya que se puede considerar una transgresión. Las mujeres sefaradim (de Sefarad, España), no la dicen.

Si un hombre olvida hacerlo un día, al otro día lo puede hacer sin berajá y seguir su conteo cada noche como se acostumbra, pero si lo olvidó dos días consecutivos, no podrá hacerlo con la berajá hasta su culminación el día 49, si lo hace, será considerada una berajá 'levatalá' (en vano).

Este conteo del omer, se hace como preparación para la celebración de Shavuot donde HaShem entrega la Torah. Es la anticipación del recibimiento de ese gran Regalo. HaShem le había dicho a Mosheh que 50 días luego de la salida de la esclavitud, les entregaría la Torah. Esto ocurrió hace 3337 años y ha sido el mayor regalo no solo para los judíos, sino para la humanidad entera.

La Torah guarda innumerables beneficios para la familia, para cada persona, para cada área de la vida de un individuo. Es la energía vital del universo, sin la cual, nada existiría. La base del mundo es la Torah. Los jajamin: sabios expresan que cada minuto de la vida, alguien en algún lugar del mundo está estudiando la Torah.

El Zohar explica que la tierra es redonda para que cada vez que una parte del planeta esté en oscuridad y 'duerma', la otra parte que está de día, estudie la Torah, por lo tanto, nunca habrá un momento exento de Torah. Un solo minuto sin Torah y el mundo colapsaría. La Torah es un regalo para servir a HaShem.

Esta mitzvá (precepto) de la cuenta del Omer, es muy importante. Se realiza en las horas de la noche, previamente habiendo hecho la berajá (bendición): 

"Baruj Ata Adon-ay, Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat HaOmer". “Bendito eres Tu, Señor nuestro ADONAY, Rey del mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos ordenaste lo que refiere al cómputo del Omer". (Sidur (libro de rezos) Birkat Shlomó. Pags: 192 a 195, según la fecha del calendario hebreo. Comenzando el 16 de Nisan (23 de abril)).

Esta es una de las 7 Mitzvot de Rabinos. Cuando existía el Templo de Yerushalayim, la cuenta del Omer era una mitzvá que prescribía la Torah. Hoy que no hay Templo, y no se realiza el sacrificio de la cuenta del Omer, se ha seguido cumpliendo por 'prescripción' de los Rabinos.

La berajá que antecede a la cuenta del omer, le confiere mucha fuerza a esta mitzvá de Rabinos. 

Ramban (Maimónides), aclara que los 49 días de la cuenta del omer, tienen mucha santidad como la que posee la Fiesta de Pesaj. Estos días, son una conexión entre las Fiestas de Pesaj y Shavuot. 50 días después de la salida de la esclavitud de Egipto, HaShem entrega la Torah, con lo cual, los días previos a este gran acontecimiento son una preparación para ello.

Durante la cuenta del omer, y hasta el día 33 murieron 24.000 alumnos de Rabí Akiva.

"Y El dijo: Porque Yo estaré contigo; y esto te será a ti por señal de que Yo te he enviado: cuando hayas sacado al pueblo desde Egipto, serviréis al Eterno en este monte". 

"Vayomer ki eheyeh imaj vezeh-leja ha'ot ki anoji shlajtija behotsi'aja et-ha'am mi-Mitsrayim ta'avdun et-ha'Elohim al hahar hazeh". Shemot (Éxodo) 3:12

En este párrafo aparece la palabra en hebreo 'ta'avdun', que hace referencia a la letra hebrea 'Nun', con un valor numérico de 50, que se relaciona con los 50 días hasta la entrega de la Torah.

El Zohar (Libro del esplendor. Principal texto de la Kabbaláh) explica que cuando el Pueblo judío estuvo en la esclavitud de Egipto, se contaminó con la impureza de ese lugar, con la idolatría que allí reinaba, con lo cual, HaShem dijo que eran necesarios los 49 días de la cuenta del omer para la purificación antes de recibir la Torah el día 50 en el monte Sinaí.

Este tiempo es conocido también como 'Sheva Shabaton', que significa 7 Sábados. El número 7 se relaciona con los 7 días de impureza que tiene una mujer en su periodo menstrual, llamado 'nidá', que también requiere de 7 días de purificación para reencontrarse con su marido.

El Zohar explica que estos 7 Shabatot (plural de Shabat), equivalen a las 7 'midot' (cualidades) que se tienen en cuenta o se trabajan estos 49 días. Cada Shabat, y cada semana se hace el tikun (reparación) de una Sefirá (emanación) en particular. 

1. La primera semana, se tiene en cuenta a la Sefirá 'JESED' (bondad), cuyo representante es Abraham Avinu, quien enseñó la Torah a quienes conocía, rechazando categóricamente la idolatría. Hizo 'Kidush HaShem' (Santificación del Nombre de HASHEM) en público y declaró que HASHEM era Uno Solo (Shemá Israel)

2. La segunda Sefirá es 'GEVURAH' (fortaleza), con Itzjak (Isaac) Avinu, quien se sometió a la 'Akedá' (atadura de Itzjak)

3. La tercera corresponde a Iaakov (Jacob), con la Sefirá de 'TIFERET' (belleza). Relacionada con la el estudio de la Torah y la tefilá (rezo)

4. Mosheh Ravenu corresponde a la Sefirá 'NETZAJ' (dominio, perseverancia). La Torah es para siempre. Él enseñó a todo el Pueblo de Israel todos los secretos que HaShem le reveló en los 120 días que estuvo en el cielo. Se los reveló primero a su siervo Iehoshúah y este los fue dando a conocer sucesivamente al resto.

5. Aarón, con la Sefirá 'HOD' (empatía, humildad), procuraba la paz y el amor entre todos. Trajo a la gente a la Torah con mucho cariño.

6. Iosef HaTzadik (José el justo), representa la Sefirá 'IESOD' (fundamento, conectividad). Él guardó su pureza sexual, y su Brit (pacto).

7. La última Sefirá 'MALJUT' (reinado) con el rey David HaMelej. Él estudiaba la Torah todo el tiempo, tanto, que el ángel de muerte no podía llevárselo.

Estos días de la cuenta del omer, son de tristeza, debido a la muerte de los 24.000 alumnos de Rabí Akiva. Por ello, se evita la realización de bodas, la música, el corte de pelo y la alegría en general. Estas restricciones van hasta el día 34 de la cuenta del omer

Por los méritos de la Torah y de la cuenta del omer, HaShem mande pronto al Mashiah Ben David.

Amén Ken Yehí Ratzon 

HAG KASHER BESAMEAJ. Para quienes necesiten hacer alguna consulta acerca de la Fiesta de Pesaj, Shavuot o para ingresar a nuestros grupos en WhatsApp, Telegram o Facebook o de cualquier otro tema bíblico, por favor comunicarse por WhatsApp: +972 537504432 La Loto 🪷 Comunidad TORAH es Vivir Jerusalen Israel. Visita nuestro canal para que conozcas Jerusalen e Israel en Youtube Dale Clic AQUÍ 👉TORAH es Vivir